胡文辉
天子单于瓦当
继汉代燕然山铭刻石、日门塔拉三连城祭祀遗迹之后，蒙古国方面声称又确定了匈奴龙城遗址——这是近时的学术新闻。由此触发，我想回头再讨论一下这个老问题：龙城何以叫龙城？
我主要查阅参考了以下几篇论文：江维懋《匈奴龙城考辨》（《历史研究》1983年第2期）、张标《龙城考》（《河北师范大学学报》1985年第2期）、辛德勇《谈谈那个并不存在的龙城》（辛德勇自述2018年10月18日）。但为省枝蔓，不再一一述评诸家之说，只直接陈述个人的看法。
当两汉之际，匈奴盛极一时，是中原王朝强有力的对手，而龙城则是匈奴的祭祀中心，也是政治中心。但龙城一名，在早期文献中存在异写，同时也有其他异称，兹排列其名目及出处如下：
茏城见《史记》的《韩长儒列传》《卫将军骠骑列传》《平津侯主父列传》《匈奴列传》
龙城见《汉书》的《武帝纪》《严朱吾丘主父徐严终王贾传》《匈奴传》
笼城见《汉书·卫青霍去病传》
龙庭见《后汉书·窦融列传》、荀悦《汉纪》
龙祠见《后汉书·南匈奴列传》
其中最便于对照的是《史记·匈奴列传》《汉书·匈奴传》《汉纪》三种文本，依次作：
岁正月，诸长小会单于庭，祠。五月，大会茏城，祭其先、天地、鬼神。秋，马肥，大会蹛林，相课校人畜计。
岁正月，诸长小会单于庭，祠。五月，大会龙城，祭其先、天地、鬼神。秋，马肥，大会蹛林，相课校人畜计。
岁正月，诸王长少小会单于庭。五月，大会龙庭，而祭其先祖、天地、鬼神。秋，大会蹛林，校阅人畜。
记事完全相同，只是称名有异，足证茏城龙城龙庭三者是可以互换的。
而后世咸称龙城，大约由于唐代司马贞《史记索隐》的解释：
茏城，《汉书》作龙城，亦作茏字。崔浩云：西方胡皆事龙神，故名大会处为龙城。……
但辛德勇教授质疑此旧说，以为匈奴并不祭龙神，龙城之名系后起的异写，茏城一名才是正写；可他同时又说，龙庭、龙祠之称来自作为单于权力象征的龙，则未免自相矛盾了。为什么龙庭、龙祠的龙就是对的，龙城的龙就是错的呢？如上文对照可见，《汉书·匈奴传》的龙城与《汉纪》的龙庭完全是对应的呀。我以为，辛教授否定崔浩、司马贞之说是合理的，但因此进而否定龙城一名就不合理了。
事实上，司马贞还引据了《后汉书·南匈奴列传》的记载，原文如是：
匈奴俗，岁有三龙祠，常以正月、五月、九月戊日祭天神。
这里的三龙祠……五月……祭天神云云，与《史记》五月，大会茏城，祭其先、天地、鬼神或《汉书》五月，大会龙城，祭其先、天地、鬼神相对照，是合若符节的。而由三龙祠这个记录来看，显然是更支持龙城一名的，总不好反过来，把三龙祠理解为三茏祠或三笼祠吧？
但如辛教授所言，《史记》、《汉书》皆未载匈奴祭龙神事，龙城之龙确不应再依从崔浩之说。那么，这个龙当作何解呢？这在秦汉载籍中其实尚有线索可寻。
睡虎地秦简《日书》甲种《农事篇》有一段关于农作物宜忌的文字：
禾忌日：稷龙寅，秫丑，稻亥，麦子，菽、荅卯，麻辰，葵癸亥，各常□忌，不可种之及初获、出入之。辛卯不可以初获禾。
又乙种《农事篇》亦有相对应的异文：
五谷龙日：子麦，丑黍，寅稷，辰麻，申、戌叔（菽），壬辰瓜，癸葵。（此据刘乐贤《睡虎地秦简日书研究》，[台]文津出版社1994年版，第41－42页、第327－328）
这是说种植或收获各种作物所应避忌的日子，比如稷应避开寅日，秫（黍）应避开丑日，稻应避开亥日，如此类推。这里稷龙寅、五谷龙日的龙字显得非常特别，但由禾忌日与五谷龙日对照来看，龙显然与忌对应，当是表示禁忌之义。
关于龙字的这一用法，刘乐贤举出三条传世文献为证：
一是《淮南子·要略》，有段关于《时则篇》内涵的说明：
《时则》者，所以上因天时，下尽地力，据度行当，合诸人则，形十二节，以为法式，终而复始，转于无极，因循仿依，以知祸福，操舍开塞，各有龙忌，发号施令，以时教期。使君人者知所以从事。
龙忌一词少见，故东汉许慎有注：
中国以鬼神之事日忌，北胡、南越皆谓之请龙。（参何宁《淮南子集释》，中华书局1998年版，下册第1442－1443页）
意思大约是说，汉人将鬼神降临的日子视为禁忌，而南北方的外族人则都这种日子称为请龙。
一是《论衡·难岁篇》开头说：
俗人险心，好信禁忌。
黄晖指出：‘忌’，宋本作‘龙’，朱校元本同。按：作‘禁龙’是也。《淮南子·要略》云：‘操舍开塞，各有龙忌。’‘禁龙’犹言‘龙忌’也。（《论衡校释》，中华书局1990年版，第三册第1016页）
一是《后汉书·周举传》：
太原一郡，旧俗以介子推焚骸，有龙忌之禁，至其亡月，咸言神灵不乐举火，由是士民每冬中辄一月寒食，莫敢烟爨。
由以上新旧文献的二重证据可知，龙有一个少见的特殊用法，其意义略同于忌或禁，又可组成并列结构的龙忌或禁龙。而最为关键的，还有许慎注北胡、南越皆谓之请龙这一句——要知道，北胡就是匈奴！这意味着，表示禁忌的龙，就跟匈奴的三龙祠、龙城有了明确的关联性。
我们不难想象，无论北胡抑或南越，都会有各自特殊的祭祀习俗，并且有相应的内部指称，而北胡、南越对各自祭祀习俗的内部指称绝不可能是相同的；故由北胡、南越皆谓之请龙一语，足以说明请龙必非来自北胡、南越的内部指称，而是汉人强加于北胡、南越的外部指称，所以北胡、南越才会共享同一个名词。易言之，请龙不是直译，而是意译，是汉人出于本位立场替北胡、南越造出来的名目。
由此，三龙祠、龙城的龙，也就能得到较合理的解释。
照许慎之言，龙忌或请龙，大致是表示以鬼神之事日忌的意思，也就是既与祭献鬼神之日有关，也与禁忌之日有关，因为在古人来说，祭献鬼神与禁忌二者本是不可分的。而汉人就是用了这样一个龙字，来指代作为他者的匈奴的祭祀习俗。这样的话，匈奴历史书写中的龙，就代表了神灵，也代表了禁忌，三龙祠即表示匈奴一年中的三大祭神仪典，而龙城则可理解为神圣与禁忌之城——既是匈奴人的圣地，也是匈奴人的禁地。当然，用龙来指代匈奴的祭祀行为，未必那么贴切，只能说是一种格义式的译名吧。
至于后世文章中还有龙沙、龙荒、龙漠之类，大约皆属龙城衍生出来的词藻，可不置论。
最后强调一下，从考据学立场来说，此文完全得力于刘乐贤的论据。同时，我所讨论的问题，也只限于龙城一名的由来而已。
责任编辑：黄晓峰
校对：余承君
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